أخبار والمجتمعفلسفة

التأويل - فن فلسفة أو الفهم؟

تقليديا يسمى germenevtikoy النظرية والممارسة من النصوص تفسير، التي وضعت ضمن السياق التاريخي و فقه اللغة من القرن الثامن عشر (G. ماير، H. ولف، وما إلى ذلك). ثم بدأت في اتخاذ طابع أكثر عالمية. فريدريتش شلاييرماشر تطويره كنظرية عامة في التفسير، وويلهلم ديلثي - كأساس للمعرفة الإنسانية. ومع ذلك، إذا أصر شليرماخر على الأساليب النحوية واللغوية التقليدية في التفسير، أن لطريقة التأويلي ديلتهاي ل- هو، قبل كل شيء، فن التفاهم.

في القرن العشرين، من طريقة تفسير نص أصبح التأويل في الفلسفة، ويرجع ذلك أساسا إلى الظواهر من هوسرل ويعمل مارتن هايدغر. إذا لم يتم النظر هوسرل واقع أساسي في الإدراك "روح" أو "الموضوع"، و "حياة العالم" ان هايدغر، وذلك باستخدام تعاليم هوسرل، والادعاء بأن العالم هو حيوي جدا للتاريخ والثقافة، إلى حد كبير، واللغة. في أعماله اللاحقة، هايدغر ان يكتب الأشكال لغة مصير يجري أننا لم يتكلم اللغة، ولكن بدلا من ذلك، كما يقول، بمساعدتنا. استمرار تقليد ديلتهاي تحديد هايدغر أن هذه التأويل الفلسفي. هذا التأويل في اللغة، لأن وضعه بمساعدة التي هي فهم ممكن على هذا النحو، وهذا بدوره، يؤدي إلى "اختراق لكائن حقيقي والعيش والتفكير."

كل هذا العزم مواصلة تطوير مثل هذه الظاهرة باسم التأويل. أثار فلسفة، حيث يتم تحويله، مسألة كيف يمكن للعملية فهم العالم، ومكانا في هذه العملية ينتمي إلى "اكتشاف حقيقة الوجود." وقد تم ببراعة أنه قيادي الناطق باسمها هانز غيورغ غادامر. تفسير التاريخ و إنسان، وكان التأويل المطالبة أن تكون الفلسفة التي تشرح معنى الحياة والفن والتاريخ، واحتضان التجربة والفرد والمجتمع، والتقاليد، وكسر معها. عندما بول ريكور جدلية التأويلي من تفسير وفهم الفن هو التفسير الفلسفي للعالم من حولنا، لهابرماس - طريقة تحويل المجتمع، لغادامر - فلسفة الأكثر عالمية الحداثة.

العمل الأكثر شهرة غادامر - "الحقيقة والطريقة" - في عنوانه يخفي مثل أساسيات ما التأويل. فلسفة فهم المنصوص عليها في هذا العمل، ويظهر اختلاف كبير في التفسير بين العلوم الطبيعية والرياضية من جهة، والاجتماعية والبشرية - من جهة أخرى. وتقوم المفاهيم النظرية في العلوم الطبيعية والرياضية على منهجية رسمية، على أساس الاستقراء والاستنباط، الفرضية ودراسة التحقق من الأنماط المتكررة. نفس العلم الإنساني توجه إلى البحث عن الحقيقة، وليس ركز على منهجية. والحقيقة هي - انها ليست نظرية، انها حقيقة من حقائق الحياة - واحد حيث هم أناس حقيقيين.

باستخدام مصطلحات هايدغر، غادامر يعطي الجواب على السؤال عما الإنسانية وما هو خصوصيتها. وهناك دور كبير في ذلك الذي يلعبه مفهوم التقليد. هذا هو لجعله واحدا من أشكال السلطة، لأن المرء لا يستطيع أن يعرف أي شيء دون مساعدة من سابقاتها. لكن التقليد لا يمكن أن توجد من دون لغة. يتم تمريرها من خلال ذلك. وبالإضافة إلى ذلك، باستخدام لغة التجربة الإنسانية صياغة، صريحة واعطائها الشكل. الإدراك هو أيضا بسبب وجود لغة. في عرض التأويل غادامر و- فلسفة الفهم - فإنه يدل على أن ذلك هو الخصائص الملازمة للغة. ولكن غموض يؤدي له ذلك إلى حقيقة أن النصوص ينبغي أن تفسر hermeneutically، من أجل فهم كل حواسهم.

في فلسفة غادامر، هناك آخر، حتى الفئة الأكثر أساسية من اللغة - وهذا هو لعبة. انها تقع في قلب من الطرق العميقة للإنسان ويجعل من الممكن لمعالجة المعرفة. وبالإضافة إلى ذلك، واللغة والتفاهم على هذا النحو لأنه يقوم أيضا على اللعبة. بعد كل شيء، هو، وفقا لغادامر، لا مشتق من الفرد، ولا تحتوي على فائدة - أنها مستقلة ومكتفية ذاتيا، بأنه "الشيء في ذاته". اللعبة عبارة عن كيان حقيقي - تلفت لاعبين في الحصول على حياتهم. لا عجب أن تسمى اللعبة "مثيرة" - أنها حقا التقاط المشاركين.

وبالتالي فإن اللعب هو التأمل الجمالي من الأعمال الفنية، قراءة كتاب، وفهم التاريخ. "تجربة الجمالية، التنفيس، والبحث التاريخي - تؤكد غادامر - وعد تخلو خاص، من مصلحة واقعية في المتعة."

يمكننا القول أن التأويل والفلسفة ونظرية المعرفة في العلوم الإنسانية، ويقول ان التفاهم والاقتراب من اللعبة، يسمح لك للحصول على أقرب إلى الحقيقة. تجربة التأويل، مثل تجربة الفن والدين، ومقرها في كثير من الحالات على الحدس الفكري، والحدس. فهم التأويلي للفن، عن طريق الحدس تقودها، ويسمح لفهم معنى النص نفسه. وعلاوة على ذلك، مع الأخذ بعين الاعتبار ليس فقط أن المؤلف أراد أن يقول، ولكن أيضا في السياق الذي يتم إنشاء النص، وأنه يحمل. هذا ممكن بفضل فئات مثل الحس السليم، والخبرة الشخصية، وفتح المنطق الداخلي باستخدام نوع من التناسخ، "حوار" مع النص. هذه المعرفة من "الداخل" يسمح لك لفهم هذه الظاهرة في المجتمع، والثقافة، والمشاكل للوجود الإنساني.

Similar articles

 

 

 

 

Trending Now

 

 

 

 

Newest

Copyright © 2018 ar.unansea.com. Theme powered by WordPress.